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重建中国的文化自信--期刊选粹

时间:2019-06-24 22:47 来源:未知 作者:admin

  中国的社会主义现代化历程成长到今天,文化的主要性愈来愈凸显,“以经济扶植为核心”在必然程度上曾经演变为经济扶植与文化扶植齐头并进的新要求。2011年10月,中共十七届六中全会通过了《中共地方关于深化文化体系体例鼎新鞭策社会主义文化大成长大繁荣若干严重问题的决定》。2012年11月,中共十八大演讲也特地辟有“结实推进社会主义文化强国扶植”的部门,这两份国度政治糊口中最高层级的文件都阐述道,“文化是民族的血脉,是人民的精力家园”,同时也都为提拔文化软实力和中汉文化国际影响力指了然道路与标的目的。十八大演讲还进一步强调,在全面扶植小康社会和实现中华民族伟大回复的历程中,必需提高国度的文化软实力,“阐扬文化引领风尚、教育人民、办事社会、鞭策成长的感化”。 2014年2月24日,习总书记在中共地方政治局第十三次集体进修会上强调指出,培育和弘扬社会主义焦点价值观必需安身中华优良保守文化,“丢弃保守、丢掉底子,就等于割断了本人的精力命脉”,“博大精湛的中华优良保守文化是我们去世界文化激荡中站稳脚跟的根底。”这些国度层面的政策、文件与话语,既精辟地阐述了中国保守文化的脚色功能,也付与它在国度现代化以及兴起历程中以新的时代义务。

  然而,如许的文化脚色功能可否阐扬好,如许的文化时代义务可否承担好,中汉文化的软实力和国际影响力可否获得快速无效的提拔,以及中华保守文化可否成为中国兴起令人骄傲的身份标记,却有一个根基的前提,那就是文化自傲。可惜的是,因为近代以来的汗青履历,文化自傲不足以至文化自大情结是中国社会一个持久具有的客观问题。若是不处理好文化自傲的问题,那么再辉煌光耀的文化也可能只被当做黯淡无光的保守,再博大精湛的文化也可能只被视为国民精力的痈疽或国民糊口的“酱缸”。鼎新开放之后,一方面,跟着中国经济的高速增加和分析国力与国际地位的上升,中国国民的文化自傲心有了很大的提拔;但另一方面,也恰是在打建国门通向世界之后,便利的消息畅通与人文交换却带来了很多不得当的中西比力,减弱着中国文化的自傲心与骄傲感。文化自傲的问题,不只事关国度文化成长繁荣政策的成效,并且从底子上涉及中华民族伟大回复“中国梦”的实现前景。

  由此我们能够看到,上述主要文件与带领人讲话,在阐述中华保守文化主要性与成长政策的同时,强调了文化自傲的问题。《中共地方关于深化文化体系体例鼎新鞭策社会主义文化大成长大繁荣若干严重问题的决定》,初次在国度政治话语层面提出了“培育高度的文化盲目和文化自傲”命题。党的十八大演讲在阐述扶植社会主义文化强国时指出,必然要“树立高度的文化盲目和文化自傲”。习总书记则在讲话中指示,“要讲清晰中华优良保守文化的汗青渊源、成长脉络、根基走向,讲清晰中汉文化的奇特缔造、价值理念、明显特色,加强文化自傲和价值观自傲。”文化自傲的问题既已在政策层面上提出,学理的研究就该当及时跟上,这就是本文写作主题的由来。

  文化不自傲及其成因

  中国的文化自傲问题,或者说文化不自傲问题,可谓由来已久。在古代,中国文化自成一体,以儒释道彼此交融为系统特色,虽然释教文化来自印度,最后传入中国也曾发生文化碰撞与冲突,但终被原有文化所消化和融合,而构成新的整合性的中汉文化系统。此后的一千多年汗青中,虽有蒙古族与满族等“异族入侵”并成立王朝,但好像更久远汗青上不竭发生的周边少数民族被容纳进中汉文化系统一样,这两个“异族政权”也在文化上被中华原有文化系统所同化。中汉文化构成的汗青过程,本身就是一个以儒家焦点文化为主体的系统持续同化并融合外来文化的过程,由此呈现出“海纳百川,有容乃大”的气宇。如许的中华保守文化系统必然是一个自傲满满的系统。并且,在古代东亚地域,中国是实力最为强大且文化最为先辈的国度,与朝贡系统中“天朝上国”地位相对应的,是中汉文化的国际影响力与传布力。与西方国度依托殖民汗青而强行推广文化侵略底子分歧的是,古代“儒家文化圈”的构成是基于中汉文化的内在魅力而构成的“桃李不言,下自成蹊”的传布形式。归纳综合而言之,古代中汉文化没有碰到过外来文化强无力的挑战,对外是春风化雨式的文化传布,对内是一个高度自足的文化系统,这两方面都是中国文化自傲的来历。

  中国文化自傲的危机始自近代。鸦片和平开启了西方列强入侵的中国近代史。不外,从1840年的鸦片和平到1894年甲午和平之前,“中学为体西学为用”是中汉文化对于外来西方文化的根基应对策略,文化主体性未失。甲午和平的失败不只意味着近半个世纪的洋务活动失败,并且意味着中国文化自足性的丧失。此后,不管是康梁维新变法所企图的政体改良,仍是孙中山先生带领的政治革命,不管是延续数千年的科举轨制的拔除,仍是西式教育轨制的引进,不管是“以日为师”、“以俄为师”仍是“以西方为师”的背后,均反映了中国文化主体性的危机。这种危机演变至新文化活动,期望以“德先生”、“赛先生”来革新中国的发蒙思绪,虽然当时代前进的意义和使中国跟上文明世界程序的诉求不容否定,可是不管是陈经序“全盘西方”的主意,仍是钱玄同、陈独秀、刘半农等人拔除汉字的极端之论,甚或鲁迅对“吃人”礼教的批判和拔除西医的呼告,在“打垮孔家店”的呐喊声中明显都得到了看待中国保守文化的泛泛心。在近代备受外来列强侵略凌辱、“亡国亡种”危机日深、改良无果、共和波折的布景下,新文化活动的一代人对于中国保守文化的激怒之词有可理解之处,但无疑在“掉队就要挨打”的沉痛汗青面前他们将保守文化当做了中国掉队的总病根。虽然后来因“救亡压服发蒙”而使新文化活动落潮,但阿谁年代也是中国文化自傲危机的一个典型年代。新文化活动未完成的使命,也成为了后来“”的前因,其间的分歧性就是中国文化自傲的危机,保守文化成为“革命”的对象。

  进入鼎新开放新期间之后,中国人对保守文化的自傲终究回潮,这不只因为持续的经济增加和国度力量提拔带来对于保守文化的从头审视,也因为实行鼎新开放政策、对和平与成长时代主题的判断、中国与西方关系走出暗斗缓和了中国与西方政治对立关系后,得以以更安然平静的心态对待中国本人的文化。在1990年前后,也就是全球性暗斗体系体例终结前后,在西方因“博得胜利”而兴起“汗青终结”思潮,以及抛出“文明冲突”的同时,中国文化自傲回归呈现了两个具有代表性的事务:一是季羡林先生提出了“21世纪是东方文化的世纪”的概念;二是费孝通先生在日本一些社会学家召开“东亚社会国际研讨会”为他庆贺80寿辰时提出了“各美其美,佳丽之美,美美与共,全国大同”的“十六字规语”。虽然这两位出名学者和思惟家的文化思惟有所不同,但都以不亢不卑的立场表达了对中华保守文化的强烈自傲。特别值得申明的是,他们两人都在年轻时履历过新文化活动的年代,后来又都留学西方“取得真经”,终身历经中外文化冲突和对比。他们在晚年表达出来的对中华保守文化的自傲成为了中国文化自傲回归的主要信号。20世纪90年代之后,在通俗公共层面,民族文化自傲心的回归也凡是被认为是兴起了一种“民族主义”,这虽然不妥,但即便退一步说这是世界“民族主义”海潮中的一脉主流,它也是以文化自傲心为底色的“文化民族主义”。

  当然,鼎新开放之后国人对于中华保守文化及其与西方文化的关系并非只要一种立场。中国文化自傲的回归虽然是总体上的支流心态,可是文化自大主义情结与放弃中国文化主体性的主意也有很大的“思惟市场”,并由此构成了一波波的文化激荡现象。20世纪80年代,柏杨所著《丑恶的中国人》成为畅销书,其文化反思的背后是文化自大主义;《》电视系列片的主题,是呼叫招呼放弃中国的“黄色文明”而去拥抱西方的“蓝色文明”,其根基的观念仍然是“中国文化是掉队文化”的浅陋认知,而且接续上了前人“全盘欧化”的论调。直到今天,中国文化思惟界与学术界,仍然具有影响和力量不成小觑的“欧化派”,抛开其政治企图不说,其对中国人能按本人的文化思维处理好本人的问题、实现社会成长不抱但愿,底子上仍是文化自傲的缺失。

  近代以来,对中国文化不自傲的大都论调,都有一个“西方核心主义”的素质,而其之所以拥抱“西方核心主义”,概况上看是对“西方先辈文化”的认同而对“中国掉队文化”的丢弃,但心理构成的久远诱因倒是近代西方的强大和中国国力衰小在认知上的反映。明显,这里有一个由“实力认知”转化为“文化认知”的逻辑。倒霉的是,将国度实力的强势等同于民族文化的劣势,倒是一种紊乱的逻辑,或者说是对实力准绳的臣服。其实不难发觉,在一个国度的文化没有发生变化的环境下,实力的兴衰是经常的事,而文化发生庞大变化了,实力却没有变化的事例也触目皆是。这当然并不克不及否认文化对于国度力量成长的感化,好比当文化精力与现代社会政治经济和国际趋向相顺应能推进其成长、不相顺应则可能障碍其成长的内在关系,而是说不克不及简单地将国度实力的强弱与文化的先辈仍是掉队相等同,要厘清其间实在的逻辑关系而非被概况现象所利诱。西方核心主义的信奉者面临西方的强势实力而将西方的文化定为一尊,对中国五千年光耀文化对于中国与世界的价值视而不见,一概对中汉文化的价值精力与社会成长功能不抱决心,只能是一种欧化的奴隶心态。

  归纳综合而言,鼎新开放新期间以来,在中国文化自傲强势回归的同时,还具有大量的以西方核心主义为认识形态根本的对中国本身文化不自傲的现象,这种不自傲在很大程度上又成为消解中国文化自傲心的“负能量”。时至今日,以西方核心主义为根本的文化不自傲在很多范畴都有较着的表示。好比,因为西方文化是一种基督教文化或宗教文化,而中国文化被认为是一种非宗教的世俗文化,于是便有某些学者倡导用西方的基督教文化来革新中国,仿佛中国几千年汗青中构成的世俗文化是能够随便厌弃的敝屣,而西方基督教文化是梦寐以求的瑰宝。又如,2006年发生的一个事务,就是国内有学者认为中国该当放弃将龙作为中华民族的图腾,缘由是“龙”在英语文化中为“dragon”这一“在西方世界被认为是一种充满霸气和攻击性的庞然大物”。其目标虽然是为了在国际上提拔中国的国度抽象,可是这种说法完全掉臂中国文化中龙所具有的与西方“dragon”极其分歧的寄义以及中华民族对于龙图腾的夸姣豪情,以西方文化来裁剪中华民族的图腾,不克不及不说是一种丧失了中汉文化自傲心的“文化逃避主义”。西方核心主义认识形态下的文化不自傲,还有另一种变形形态,就是按照西方现代文化中的某些特征和价值观,在中国文化中寻找对应的思惟和言论,以证明“西方文化中有的我们中国文化中也有”。现实上,积厚流光的中华保守文化有着本人的思维完整性和内在逻辑分歧性,而以西方文化为尺度来“抠”中汉文化完全体系中的某些文句和表达,成果只能是断章取义。这种断章取义的目标无非是要证明中国文化与西方文化的“同质性”而获得西方认同,却粉碎了中国保守文化自由的表示形态。

  在学问精英层面之外,盲目或不盲目的西方核心主义认识形态安排下的文化心理,也渗入到中国国民的日常糊口之中,构成了中国社会向现代转型过程中“以洋为高峻上”的扭曲心态。作为一个现代国度,多元文化的包涵虽然是合理的,但得到中国本身文化主体性的观念和做法倒是可怜的。西方核心主义文化心态的另一面,就是对中华保守文化的不自傲,曾经严峻侵蚀着中国的文化心理。

  文化比力劣势与中国文化自傲的重建

  要改变文化不自傲的现状,充实阐扬中汉文化对内凝结国民、对别传播优良价值的功能,起首必需重建中国的文化自傲。今天的国民文化心态,终究与近一个世纪前新文化活动期间分歧,文化自傲曾经呈现总体上的回归态势,并且国际政治款式的改变、中国国际地位的提高、中国曾经成为世界第二大经济体等无力的现实也鞭策着国人文化自傲心理的成长。不外,既然西方核心主义仍然遍及具有并成为中国文化自傲最次要的消解力量,那么要重建中国文化自傲,就必需在中汉文化与西方文化的比力之中来申明本身劣势,并以比力劣势作为重建中国文化自傲的根本。以下试从四个方面来申明中华保守文化相对于西方文化的劣势地点,但愿缺乏文化自傲的国人能从这些方面看到重建文化自傲的“正能量”。

  其一,国度实力增加与中西文化比力。近代中国文化自傲的逐步丧失,源自以鸦片和平为起点的西方列强不竭入侵下中国的被动挨打窘境。不竭“挨打”的间接缘由在于中国比之于西方列强的实力差距,而实力积弱的缘由则被新文化活动时代的学问精英们以一种盘曲的逻辑与文化的掉队相挂钩。“掉队就要挨打”所隐含的逻辑就是:文化掉队不克不及带来一个实力强大的国度,实力不强所以挨打。在阿谁以强凌弱的森林时代,对国度强大实力的巴望无疑是其时的国人所最火急的,但也因而使“中国文化晦气于国度实力增加”成为“常识”。这种认识的影响如斯深远,致使直到20世纪80年代人们还在会商中国文化能否晦气于经济成长的问题,德国社会学家马克斯?韦伯写于20世纪初年的《新教伦理与本钱主义精力》一书恰是在那时的中国粹界风行,该书第一个根基概念是中国文化缺乏经济成长的“本钱主义精力”。在现代社会,因为经济是国度实力的根本,讲一种文化晦气于经济成长也就等于说其晦气于国度实力的增加。然而,改改革期间中国经济的持续高速成长,在三十多年里取得了西方在几个世纪里才取得的经济成绩,并带来国度实力的快速增加和国际地位的大幅提拔。于是,“中国文化晦气于经济成长”或晦气于成立强大实力国度的“魔咒”也就被打破了。汗青以本人的耐性证明,中国文化与西方文化比拟,其对于经济成长和国度实力增加的功能,不只不处于劣势,并且具有较着的劣势。那么,本来将实力积弱归咎于中国文化掉队而导致文化自傲丧失的论调,也该一扫而空,文化自傲由此能够重建。

  其二,国度哲学、和平文化与中西文化比力。以民族主权国度为根基单位的现代国际系统,又称“威斯特伐利亚系统”,构成于西方,由欧洲而外溢至全球。这一系统的建立原是近代和平频繁的欧洲为了避免和平、创开国家间和平关系的次序。然而,这一系统却不克不及避免和平,既避免不了近代欧洲国度之间屡次的王权和平和霸权抢夺和平,更引爆了20世纪两次世界大战。即便在和平期间,和平的鬼魂也一直在国度之间浪荡,国度间各类抢夺与合作更是这个系统的屡见不鲜。为何几个世纪以来一个以实现和平为目标的由西方主导的国际系统却避免不了和平?一个底子的缘由在于作为其单位的西方国度奉行的是“理性无私”的国度哲学,这种理性无私的国度哲学以“人道恶”为根基假设,而将国度视作“集体的人”,信奉“国度好处最大化”的行为准绳,同时在主权为最高权力的幌子下尽行以强凌弱之实。由此可见,西方“理性无私”的国度哲学底子上晦气于世界和平的维护。直至暗斗后时代,策动和平最多的仍然是以“理性无私”为国度哲学的西方强权。与之比拟较,中国文化是一种和平文化,“以和为贵”,在国际关系中讲究关系的协调与好处的协调,而非国度好处的最大化。中国文化具有“全国情怀”,讲究“全国为公”,不讲好处的独有,不以成立世界霸权为政策方针。过去,中国提出国际关系的“和平共处五项准绳”,本世纪第一个十年里又倡导成立“持久和平、配合繁荣的协调世界”,现在更将“中国梦”定义为一个“和平梦”。中国的和平文化和全国观念,比之西方的“理性无私”国度哲学,在成立世界和平,指导和平、合作、成长、共赢的国际关系方面具有文化价值上的庞大劣势。在人类曾经进入全球化的21世纪的今天,如许的和平文化该当是我们对中国文化抱有自傲的价值源泉。

  其三,中国世俗文化价值与西方基督教文化比力。在中国与西方实力相差庞大的时候,因为西方是基督教宗教社会,而中国是世俗国度,中国的世俗文化也成为一些国人得到文化自傲的来由。但现实上,西方基督教文化是一种一神教文化,宗教不宽大是其内在特点之一。虽然现代西方国度都以法令的形式划定了宗教包涵的要求,但也只要借助于现代法令管理才能压制住其宗教不宽大的素质感动。在国际政治中,因为世界上还具有非西方的一神教宗教国度,如中东的伊斯兰教国度,这两种一神教国度之间的冲突就更容易发生。这是我们在国际政治中最常见的冲突,并且彼此理解与包涵更难告竣。比拟较之下,中国因本身的世俗文化特征,在国内社会中更容易告竣世俗人际关系上的包涵。中国世俗文化的构成根本是古代农业文明的出产体例与糊口体例,因为假寓的农业文明特征,中国文化注重人际关系与伦理价值,讲究长幼有序,崇尚协调共处。同时,农业文明“靠天吃饭”的主要特点还促使中国文化中发生了“天人合一”的观念,为人与天然的协调奠基了认识根本。能够说,正由于文化的世俗性,中国是一个没有宗教承担的国度,并由此为中国的成长博得更多机遇。中国人有宗教崇奉,但中国人的宗教崇奉也是与世俗文化无机融合的,并没无形成宗教承担。由于如斯,中国能够和世界上所有类型的国度和平共处,也能够向所有文明类型的国度进修,博采众长,斗胆接收一切人类文明的优良功效。这是一个宗教国度往往难以做到的。中国鼎新开放后斐然的成长成绩背后,就有“没有宗教承担”的进修与政策实施。这对于一个宗教国度来说,是难以实现的。因为没有宗教承担,中国在国际政治中也不会以宗教的来由而走上与他国的极端冲突之路。可见,中国文化的世俗性、包涵性现实上是国度成长的福音,也该当是加强中国文化自傲的来由。

  其四,全球化时代中国“消沉文化”与西方合作性文化比力。几个世纪以来,西方文化主导着世界,西方文化中的合作性也成了国际文化范畴的支流特征。合作性文化虽然有诸多积极的感化,但它也包罗了国内社会关系的各类“折腾”,国度之间的争权夺利以至兵戎相见,还包罗人与天然关系上的予取予夺。西方合作性文化在能带来经济成长、科技前进、军事成长的同时,也成为人类跨入全球化时代的主要动力。全球化时代人类社会乱象丛生,需要管理,但西方文化因合作性特征而本身成为全球化的动因,在供给管理全球性问题方面的价值感化无限。而博大精湛的中国文化,却包含着与西方合作性文化判然不同的奇特价值类型——“消沉价值”,可认为深受合作性文化浸染、并饱受全球化时代文化焦炙的人们供给分歧的行为价值与审美取向。如老子讲的“平静无为”、“不敢为全国先”,庄子讲的“鸡犬之声相闻老死不相往来”、孔子讲的“己所不欲勿施于人”,司马迁在《史记》里阐述的“桃李不言,下自成蹊”,以及日常话语中的“酒香不怕小路深”、“随遇而安”、“与世无争”、“安贫乐道”、“清心寡欲”、“吃亏是福”、 “万物皆空”、“知足常乐”、“墨守陈规”等等,这些中国文化的“消沉价值”针对全球时代人生意义稀释、遍及感情焦炙有着较着“疗效”,对于管理全球性乱象也有着奇特的价值劣势。要重建全球化时代布景下中国文化的自傲,不成忽略此类奇特的“消沉价值”。

  中国是世界上独一具有五千年连绵不停文化的国度,中国文化凝结着世世代代在这块地盘上糊口的人们的聪慧。近代一百多年的倒霉遭遇不外是中国文化汗青长河中一段插曲。颠末磨难的时代之后,中国又成为一个欣欣茂发的国度,中国文化又凤凰涅槃,浴火更生,这恰是中华民族生生不息生命力的证明。对中国文化自傲的重建,既是当今时代的命题,也是对汗青担任的回应。若是说近代汗青上呈现的国人对中国文化自傲的减弱或丧失有着特殊布景,那么,今天走在中华民族伟大回复道路上的国人,就不该在重建中国文化自傲的事业上再有犹疑。

  处于东亚一隅的古代中国文化是一个相对独立的系统,它的辉煌光耀与博大精湛,它的奇特价值与思维体例,成为糊口在此中的国民具有文化自傲的充实来由。儒家文化圈的构成是古代中国文化对于周边世界的贡献,今天的中国文化则要在更普遍的全球性世界中传布价值、贡献文明力量,这是时代的新课题。但纵观中国文化与当当代界处于强势地位的西方文化的比力,我们不只能看到本身的劣势,更能加强文化的价值自傲。21世纪已然是一个全球化的时代,世界的文化生态发生了分歧于以往的深刻变化,国际文化交换日益活跃,文化劣势的互补与文明的互鉴渐成潮水,近代之前那种完全的文化自力更生已不再可能。可是中国文化的主体性不只不克不及丧失,反而该当加强,由于这是我们作为中国人的身份标记,只要在文化保守的定位中,我们才能晓得我们是谁以及去向哪里。西方核心主义的发生有其渊源,可是它所包含的线性文化汗青观却早已得到合理性。中华民族的伟大回复正大步前行,它不只要求中国文化自傲的强力支持,也必将反过来鼎力推进中国文化自傲的强势回归。中国文化自傲的重建合理当时。

  (作者系北京外国语大学国际关系学院传授)

  (《现代世界》杂志授权人民网-中国旧事发布,请勿转载)

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